A Síntese da Filosofia Transcendente II

Universo

Vê! Tu te tornaste a luz e o som, és teu Mestre e teu Deus. Tu próprio és o objeto de tua procura: a Voz ininterrompida, que ressoa através de eternidades, isenta de mudança e de pecado, os sete sons em um,  a Voz do Silêncio.

Om Tat Sat*

(A Voz do Silêncio – Helena Blavatsky - 1831-1891)

*Nota do Autor: Om Tat Sat – do sânscrito é a tripla designação da divindade (Brahman), identificando com a sílaba OM, sua universalidade, com a sílaba TAT a sua existência real e eterna , com SAT. Segundo Helena Blavatsky em seu Glossário Teosófico: Aquele a quem a fraseologia moderna se refere como Espírito e Matéria, é UM na eternidade como Causa perpétua e não é Espírito nem Matéria, mas Ele, traduzido em sânscrito como Tad (ou Tat), “Aquele”, ou seja tudo o que é, foi ou será, tudo o que é capaz de ser concebido pela imaginação do homem (Doutrina Secreta,I,595)

E diga-me: a história que os místicos e sábios contam pelo mundo todo são mais loucas que a história do materialismo científico, que conta que toda a sequência é um conto narrado por um idiota, cheio de som e fúria, sem absolutamente nenhum significado? Prestem bem atenção: qual dessas duas histórias realmente soa completamente insana?

(Uma Breve História do Universo – Ken Wilber -2001)

A partir do séc. XIX atualiza-se o conceito filosófico de transcendental em relação aos princípios religiosos e deístas da escolástica, com filósofos como Fichete, Hegel e Schopenhauer, este último profundamente afetado com os conhecimentos eruditos das religiões orientais que começavam a penetrar a Europa do seu tempo. Nesta fase o transcendental é considerado a origem primeira de tudo. Transcendental pode referir-se ao transfenomenal, o que está por atrás das aparências. O que está para além do escopo quer da razão quer da experiência, mas presumivelmente dentro do campo da fé ou do idealismo subjectivo. De uma forma geral, transcendental é o que ultrapassa algo, o que está para além de algo. Está muito relacionado com transcendente, e conforme o significado atribuído ao transcendente, assim temos o sentido de transcendental. É neste campo do conhecimento, por analogia, os mecanismos que atuam por trás da cena daquilo que acreditamos ser a realidade. Como os maquinários que controlam a cena em uma peça de teatro cujo tema é a Criação da Vida.

A questão é: o que distingue a sabedoria da ciência? Do ponto de vista puramente histórico, cabe mencionar que a filosofia dos gregos em seus primeiros passos equiparava-se absolutamente com a ciência universal. Mas uma e outra vez ficou evidente que só o saber não é o suficiente para a filosofia: não só queremos reunir conhecimentos, senão que, além disso, se ambicionam lograr normas de vida mais abrangentes. Não só queremos compreender isso ou aquilo, sendo que, queremos poder observar um Todo da grande obra. Não se trata somente das leis da realidade, mas do sentido do mundo e da vida humana. Compreendida desta forma, a filosofia é uma ciência de carácter particular, cuja missão pode considerar-se, pois, em ambicionar a Sabedoria.

      

Dando prosseguimento na nossa jornada de desvelamento do que existe por trás daquilo que acreditamos tratar-se de “a realidade”, mas que na  verdade, segundo os antigos, trata-se apenas de Maya, a ilusão da existência e dos sentidos, vamos tentar aumentar nossa visão do Universo que nos cerca utilizando um telescópio imaginário postado na mente em direção a uma síntese cósmica.

Os pitagoristas criaram o termo Kosmos, que geralmente traduzimos como cosmos. Mas seu sentido original era a totalidade da natureza ou o processo padronizado de todos os domínios da existência, da matéria à mente, à Deus, e não somente o universo físico, que é como designamos hoje os termos “cosmos” e “universo”. Nesta condição o Kosmos contém em seu sentido filosófico o cosmos (fisiosfera), o bios (biosfera), a psique ou nóos (noosfera) e o teos (teosfera ou campo do Tao). Dentro das pesquisas atuais sobre a questão devemos discutir onde exatamente encontra-se a fronteira, o limiar onde a matéria se transforma em vida, isto é, o cosmos se transforma em bios e como ressalta o pesquisador Francisco Varela, ocorre o fenômeno da autocriação ou autoreplicação (autopoiesis), que só acontece nos organismos vivos. Trata-se de uma manifestação emergente grande e intensa, e principalmente nova do ponto de vista da idade relativa da criação do Universo, como fruto da evolução da semente primordial que deu forma ao Kosmos.

Apesar das divisões artificiais de nomenclatura que do ponto de vista semântico e cognitivo somos obrigados a desenvolver para explicar estes fenômenos em cada uma das áreas cientifícas que contêm, através do conhecimento humano filosófico podemos dizer que eles na verdade estão integrados em uma Unidade Indivisível, uma rede de informação, em que a parte é o reflexo do todo. Quando definimos uma escala de evolução da matéria no Universo a partir do Big Bang, os níveis de criação vão desdobrando-se em escala sempre crescente e vão diminuindo em quantidade conforme evolui a complexidade do organismo. Existem miríades de partículas no Universo, delas menos quantidade de átomos elementares e ainda menos moléculas formadoras de células vivas, e ainda menos quantidade de organismos pluricelulares. Então podemos imaginar que existe um estoque infindável de matéria prima potencial, uma provisão para a criação de organismos complexos sempre que isso seja necessário. O ordenamento do Universo permite assim a possibilidade de um potencial de criatividade infinita e da possibilidade da destruição destas estruturas complexas na ponta do eixo de formação quando, por alguma razão desconhecida, se tornam prejudiciais ao sistema como um todo, para que outras estruturas melhores sejam formadas. Pode-se intuir então que o Universo não necessita de nós, simples unidades pluricelulares, mas nós necessitamos do Universo para existir.

O destino misterioso da Vontade do Universo, seu objetivo final, e o vetor de sua jornada espaço-temporal, que foi originada a partir de sua própria expansão inicial é a grande interrogação a ser abordada.

O mistério desta expansão espacial, que também é uma viagem no tempo no sentido passado-futuro, para o ser humano comum é um fenômeno que passa despercebido conforme sua vida atravessa os ciclos diários artificialmente divididos entre dias e noites em sua azáfama rotineira sem fim. Só a visão dos astros permitiu as civilizações do passado desenvolverem calendários para gerir seus ciclos de transumância e cultivo, o que demonstra a importância do Universo, ou parte dele, para propiciar uma referência temporal ao observador.  O tempo foi fatiado e dividido em porções para marcarmos sua marcha inexorável e na atualidade a importância de registrar a sazonalidade das estações deu lugar a medição de sua sucessão contínua, para definição das atividades diárias de operários e burocratas e marcação de seus equipamentos analógico/digitais. Quando o cientista estabelece a data do Big Bang como um evento ocorrido há 13 bilhões de anos atrás ele utiliza como medição de unidade um conceito de tempo artificial que corresponde ao período anual de translação da Terra ao redor do Sol. É evidente que na época deste evento cósmico nem o Sol, ou a Terra existiam para que pudessem estabelecer seus movimentos como padrão do tempo transcorrido. A relação existente entre eventos em escala cósmica e sua expansão exponencial na velocidade da Luz com a efêmera vida de um ser humano  corresponde ao mesmo que tentar medir a hora integral da Criação do Universo com a pequena escala do padrão unitário em milissegundos percorridos pelas descargas de elétrons num pulso de meio ciclo de uma onda senoidal que representaria o tempo de ascensão da vida humana no planeta.

O observador com sua presença altera o fenômeno observado diz a Lei Quântica. Mas quem era o observador no primeiro segundo do Big Bang ? Ou antes disso ? Nietzsche faz sua a proposição: “Não há sujeito sem objeto e não há objeto sem sujeito” e afirma ser tal proposição da mais extrema trivialidade. E continua: “Não podemos dizer nada da coisa em si, porque nos privamos na base do ponto de vista do conhecedor, isto é, do medidor. Uma qualidade existe para nós, medida para nós. Se retirarmos a medida, o que será ainda a qualidade?”  No Zen Budismo iremos encontrar na sua lógica particular dos Koans uma ideia semelhante. Quando o monge Myo (Ming) perguntou ao Sexto Patriarca o que era o Zen ele respondeu: “Quando a vossa mente não está morando no dualismo do bem e do mal, qual era o vosso rosto antes de nascer?”

 

O que pretendo afirmar é que um segundo e 13 bilhões de anos atrás possuem a mesma posição temporal para o observador que se encontra no momento presente, pois ambas as grandezas são intangíveis e sem retorno depois de percorridas. Pelo menos assim serão até que o homem possa conceber um artefato que transporte o observador no sentido inverso do tempo. Mesmo assim nada garante que terá que percorrer um trajeto maior ou menor em cada um dos momentos relacionados. As grandezas criadas pelo ser humano são funcionais apenas quando tratam de registrar eventos ocorridos no planeta Terra, mas vão perdendo sua precisão conforme se afastam da superfície do planeta ao tratarem de descrever fenômenos ocorridos alhures no Universo e com diversas velocidades relativas.

Quando Einstein desvendou a Lei da Relatividade demonstrou que o tempo é relativo de acordo com a posição do observador e sua velocidade. Não há um tempo universal. A luz e as outras radiações propagam-se a partir de um evento, como ondulações através do Universo, não havendo nenhuma possibilidade da informação daquele evento trafegar a uma velocidade maior. A luz ou as ondas de rádio e os raios X, são veículos de mensagens por excelência, e compõe uma rede básica de informações, ás quais mantêm interligado o universo material, e de onde trafegam as subpartículas com seus dados formativos. Mesmo que a mensagem a ser enviada seja simplesmente tempo, não podemos obtê-la, indo de um local para outro, mais rapidamente do que a luz ou a onda de rádio que a transporta. É o que garante a atual cosmologia. Em sua obra “O Universo Elegante”, finalista do prêmio Pulitzer de não ficção, seu autor Brian Grene afirma:

“...de que há um limite para a velocidade espacial de um objeto: a velocidade máxima através do espaço só pode ocorrer se a totalidade do movimento de um objeto através do tempo for convertida em movimento espacial. Isso ocorre quando a totalidade do movimento à velocidade da luz, que anteriormente se dava no tempo, converte-se em movimento à velocidade da luz no espaço. Se um objeto converter a totalidade do seu movimento à velocidade da luz através do tempo em movimento espacial, ele – e qualquer outro objeto – alcançará a máxima velocidade espacial possível. ...do mesmo modo, um objeto que viaje à velocidade da luz através do espaço não terá nenhuma velocidade disponível para o movimento através do tempo. Portanto, a luz não envelhece; um fóton proveniente do big-bang tem hoje a mesma idade que tinha então. À velocidade da luz, o tempo não passa."

A teoria quântica dá ênfase na informação como forma de estabelecer a integridade do microcosmo, na sua representação e transformação. Por analogia podemos dizer que uma vez que um computador também transforma informação, uma imagem interessante do universo quântico é a de um computador gigante, um imenso sistema de processamento de informação em rede que funciona em tempo real.

Nesta metáfora do Universo como computador cósmico, seus corpos materiais que o compõem, as partículas quânticas, são como o hardware. As regras lógicas universais que estas partículas obedecem, as leis da Natureza, são como o Software apenas limitado pela velocidade da Luz. A evolução do Universo, isto é, sua expansão a partir do big bang, portanto pode ser vista como a execução do “programa” especificado pelas leis da Natureza, ou como foi afirmado antes, a Vontade Cósmica em execução, embora não se possa estabelecer de fato que se trate de um programa determinista, como o dos computadores digitais. Resta decifrar qual é o destino e o objetivo deste computador cósmico. Mas os cientistas já sabem que o programa deu origem a “sub-rotinas”, que podemos identificar, entre outras coisas, com a vida planetária, as quais, parecem tão complexas que parecem ter existência própria, independente do computador cósmico e seu objetivo final.

Os cientistas afirmam a partir da Teoria da Incerteza que é impossível estabelecer a velocidade e a posição das subpartículas. Stephen Hawking vai mais longe ao afirmar em sua obra “O Universo em Uma Casca de Noz” o que segue: “Nem mesmo podemos supor que a partícula tem uma velocidade e uma posição conhecidas por Deus, mas ocultas de nós. Tais teorias de ‘variáveis ocultas’ preveem resultados em desacordo com as observações. Mesmo Deus está limitado pelo princípio da incerteza e não pode conhecer a posição e a velocidade. Ele só pode conhecer a função de onda.” Será verdadeira esta afirmação ou só mais um arroubo da arrogância humana? E continua: “Em vez de sermos capazes de prever tanto as posições como as velocidades podemos prever apenas a função de onda. Isso nos permite prever ou as posições, ou as velocidades, mas não ambas precisamente.” É o que restou do determinismo cientifico no plano microscópico do Universo. A dualidade onda/partícula, conceito consagrado da mecânica quântica que afirma não haver diferenças fundamentais entre partículas e ondas, ambas podem comportar-se ora como uma coisa, ora como outra. Entretanto e apesar das especulações dos cosmólogos de plantão, todavia o Universo quadridimensional como o conhecemos funciona, e conforme as próprias constatações dos especialistas, suas características particulares preenchem as condições necessárias que são favoráveis para a formação da Vida, como uma imensa teia de energia interligada. A realidade essencial é um conjunto de campos (...) tudo mais é derivado, como consequência da dinâmica quântica destes campos afirmou Steven Weinberg.

As implicações evidentes deste conceito é considerar sem sentido perguntar de que são feitos os campos como seria também indagar de que materiais seriam feitas as partículas quânticas. Neste plano da física energia e matéria não se distinguem. Alguns cientistas pretendem que a teoria das Super Cordas irá criar as condições necessárias para a Teoria da Relatividade ser integrada com a Teoria dos Quanta unificando finalmente as leis da física cósmica com as leis das subpartículas.

 

Os mesmos elementos formadores do Universo foram responsáveis pela criação da vida na Terra. Muitas estruturas devem ter evoluído, reagido e desmoronado antes que a elegante estrutura helicoidal do nosso ancestral básico passasse a se formar e a replicar com alta eficiência e fidelidade. Nesse momento, há cerca de 3,5 bilhões de anos da Terra, surgiram as primeiras células bacterianas autopoiéticas, e a evolução da vida no planeta começou.

A Terra formação - 

A nível microscópico as moléculas elementares de Hidrogênio, Carbono, Oxigênio, Nitrogênio, Fósforo e Enxofre, que compõem as células dos seres vivos, mantêm suas variáveis quânticas de ionização em perfeita sintonia com as condições da matéria existente em todas as partes do Universo e promovem através de trocas e combinações eletroquímicas que ocorrem em velocidades estonteantes de fótons e elétrons, processo dinâmico que ocorre no interior dos sistemas celulares e promove a autocriação e autoreplicação necessária para a manutenção da Vida. Ao se formarem as primeiras cadeias de aminoácidos e nucleotídeos após o primeiro bilhão de anos de criação do planeta a própria ação dessas células primordiais foi responsável pela formação da atmosfera através dos processos químicos que ativaram quando da sua organização e através de suas funções de alimentação e excreção, e processos elementares de fermentação e fotossíntese que foram absorvendo e transformando os compostos de gases então existentes no meio ambiente planetário que seriam nocivos posteriormente para estruturas mais complexas de vida. Essas estratégias de sobrevivência e adaptação num meio ambiente cambiante não só permitiram que os organismos sobrevivessem e evoluíssem, mas também que mudassem substancialmente seu meio. Neste período a Terra estava fervilhando de bactérias. Elas engendraram milhares de biotecnologias para permitirem-se a trocas cada vez mais eficientes com seu meio e a sua própria reprodução. A cooperação entre os microorganismos e a troca de informações genéticas propiciou seu domínio e a regulação das condições necessárias para a Vida, como ainda hoje o fazem no planeta.

Universo Vivo -

1)  Ao contrário do que pensavam os antigos nem o planeta Terra, nem o Sistema Solar, nem mesmo a nossa Galáxia, a Via Láctea, encontram-se em situação central em relação ao Universo. Diferente de imaginar que isto represente uma falta de significado transcendente na Ordem Cósmica pode-se considerar, pelo contrário, que existem muito mais variáveis potenciais de formação das condições necessárias para existirem outros nichos gaia espalhados pela imensidão do Espaço, em nossa galáxia e nas miríades de outras galáxias que habitam o Universo em expansão.

    2)   Diferente do que pensam cientistas como Stephen Hawking em relação a possível vida inteligente existente no Universo e sua tendência ao atingir determinado nível de evolução em ser conquistadora dos seres mais fracos como fizeram os humanos em sua história, que como ele menciona no seu livro “O Universo numa Casca de Noz” seria semelhante aos malvados alienígenas do filme “Quatro de Julho” que não passam de projeções psicológicas projetadas na tela de uma decadente sociedade ocidental, seres que viriam aniquilar nossa civilização como fizeram os indo arianos nos continentes onde invadiram na Euroásia e América no passado. Segundo ele seria a prova da inexistência destes seres superiores, o fato de não terem tentado ainda a conquista.  É fácil do ponto de vista psicológico e do estudo das massas afirmar que tais criações hollywoodianas nada mais são do que uma projeção no outro, no alien imaginário, da feroz condição humana que é antropofágica em relação ao inimigo e onívoro em relação ao ambiente e pode ou não coincidir com a mentalidade de seres superiores que viajam pelas estrelas. Sem ser otimista demais ao ponto de imaginar que quando a humanidade começar a conquistar as estrelas, um caminho a ser perseguido, inexorável para evitar-se a extinção da humanidade confinada no planeta Terra, com seus recursos cada vez mais limitados, que não iremos encontrar antagonistas a altura para enfrentar, com certeza serão seres em situação que iremos considerar inferiores a nossa e portanto desprovidos de humanidade para tentarmos matar ou oprimir sem culpa. Nada sabemos dos seres que habitam outras esferas, mas temos pleno conhecimento através da história conhecida como se comporta a condição humana perante o exógeno.

   

Mas é provável que no espaço profundo exista vida a um nível mais elevado, evoluída de outros seres que não sejam primatas como nós e que acabem gerando outras tendências filosóficas e morais diversas das nossas, onde a ideia da violência não possui sentido algum. Poderíamos especular que tais seres com razão evitariam contato com uma raça belicista como a nossa. Bastaria apenas assistirem nossas programações audiovisuais via satélite para evitarem o contato imediato.

    3)  A condição da Vontade Cósmica está relacionada ao processo evolutivo do Universo? Ela possui uma mente como organismo inteligente e as características necessárias relacionadas anteriormente como definição de ser vivo? O Universo pensa e se reproduz? Estas questões talvez nunca sejam respondidas, afinal de contas vivemos no palco da vida e nosso destino é a diversão das esferas em direção ao Vazio Ignoto.

         

A Síntese da Filosofia Transcendente

“... é preciso considerar que a concepção dos alquimistas quanto à transubstanciação dos elementos é válida, ao menos no interior dos caldeirões estelares. O problema dos alquimistas, para tirar partido de alguma alegoria, é que dispunham de um fogo fraco e de uma panela pequena.” (Ulisses Capozzoli – As Fronteiras Móveis do Conhecimento – Prêmios Nobel da Scientific American – Vol. I – Pág 07)

“O nosso Universo é apenas um de um infinito número de Universos, todos eles ‘Filhos da Necessidade’ porque, na grande cadeia cósmica de Universos, cada elo encontra-se numa relação de efeito, com referência ao antecessor, e de causa, com referência ao sucessor.” (Helena Blavatsky – A Voz do Silêncio,1889 – Ed. Martin Claret)

“A fim de demonstrar o modo como uma alma procura realizar-se na imagem do mundo ambiente, e para fazer ver a razão por que a cultura realizada é expressão e cópia de uma ideia de existência humana, sirvo-me do exemplo do número, elemento dado no qual se baseia toda a Matemática. Escolhi o número, uma vez que a Matemática, cujas profundezas mais remotas só poucas pessoas conseguem sondar, ocupa um lugar peculiar entre as criações do espírito. Até aos nossos dias, toda e qualquer filosofia deve a sua origem ao contato com uma Matemática correspondente. O número é o símbolo da necessidade causal. Contém, da mesma forma que o conceito de Deus, o último sentido do Universo como natureza. Por isso, pode-se afirmar que a existência dos números é um mistério, e nenhum sentimento religioso de cultura alguma jamais se esquivou a essa impressão.” (A Decadência do Ocidente – Oswald Spengler- Editora Universidade de Brasília)

Big Bang

Desde que Heisenberg definiu as novas fronteiras da pesquisa molecular e do estudo das partículas subatômicas com sua Lei da Incerteza as máximas newtonianas deixaram de expressar de forma única a realidade que nos cerca como observadores dos fenômenos e dos movimentos do Universo. Uma nova hermenêutica e semântica foram necessárias ser desenvolvidas para melhor definir a dimensão dos fenômenos quânticos e da interação da matéria no microcosmo. Como não poderia deixar de ser o estudo do infinitesimal influenciou também a cosmologia e abriu novas janelas para estudar o momento da Criação do Universo, o Big Bang, evento que, todavia ainda encontra-se em andamento, com a expansão contínua do espaço-tempo, nesse exato e preciso momento.

A ideia de que a Vida pulsa em todo o Universo (Panspermia) e se espalha como sementes pela pressão da radiação de estrelas para prosperar em ambientes promissores toma cada vez mais corpo com as últimas descobertas das sondas robóticas em Marte e da observação da existência de água em estado liquido em planetas distantes de outros sistemas, a milhares de anos luz do Sol. Da mesma forma os atuais oceanos terrestres, como se sabe, formaram-se do impacto de astros oriundos do espaço profundo que carregavam em seu corpo o precioso líquido formador da vida e interações eletrolíticas complexas através de descargas atmosféricas geraram a atmosfera terrestre liberando gases e as primeiras sementes e nucleotídeos nos oceanos primevos dando origem à formação da vida no planeta que evoluiu da matéria bruta de origem estelar para a vida, de seres monocelulares a pluricelulares e de estruturas biológicas mais complexas para seres sencientes.

É inquestionável, pelas recentes descobertas do mapeamento do código genético, a afirmação da ligação entre todos os seres que habitam a biosfera de um elo comum.  Os vegetais e animais de todas as espécies possuem uma única origem estratificada no registro genético que faz parte de toda a biodiversidade planetária. Não podemos deixar de notar a homologia nos padrões de cromossomos do camundongo e do homem, por exemplo, a extensa sintenia (ocorrência de genes no mesmo cromossomo ou em cromossomos homólogos) entre as duas espécies. Em tabulação recente todos os autossomos humanos, com exceção do 13, mostraram ter pelo menos dois locos (posição de um gene determinado) que são também sintênicos no camundongo. O braço curto do cromossomo humano número 6 tem pelo menos dez locos que estão no cromossomo 17 do camundongo. Por outro lado, a associação de locos do 1 e do 9 humanos no cromossomo 4 do camundongo sugere homeologia (similaridade de conteúdo gênico) entre os dois primeiros.

DNA e RNA

Como podemos considerar um ser vivo ? A questão tem sido levantada por vários cientistas e sempre suscita discussões. B.O Kuppers procurou responder a questão através das propriedades necessárias para que um sistema seja considerado vivo. Segundo o pesquisador, tal sistema deveria ter: a) metabolismo (conjunto de processos relacionados a nutrição, com a transformação do alimento em energia para o organismo); b) auto-reprodução (capacidade de autoduplicação); e c) mutabilidade (possibilidade de alteração no material genético). O metabolismo subentende uma interação de um sistema aberto de troca controlada entre o meio ambiente e o organismo, de matéria combustível e sua transformação em energia e implica também em uma fronteira entre a forma viva e seu meio. A autorreplicação, por outro lado , implica em um estágio bem estruturado de organização dos componentes do organismo e seus primeiros processos devem ter sido no mínimo imperfeitos, o que provocou as mutações. No momento do surgimento desses três processos, sugere Kuppers, a seleção natural condicionará a sobrevivência das cópias mais aptas e automaticamente desencadeará o processo evolucionário.

L.E. Orgel indica os seguintes requisitos, que segundo ele seriam necessários e suficientes para qualificar um organismo como vivo: a) ele deve ter uma complexidade especificada; e b) deve ser capaz de se reproduzir. Isso exigiria que o organismo fosse um produto da seleção natural e que a informação necessária para especificá-lo fosse contida numa estrutura estável para o seu período de vida reprodutiva.

Já A. Lima de Faria dá ênfase ainda maior aos aspectos estruturais do organismo, definindo a vida como uma canalização atômica que se situa em confronto com o restante menos organizado do Universo. Para ele a vida é inerente à estrutura do Universo, e completa: “Um organismo é apenas um dos espelhos que o Universo usa para se olhar”. Por definição ainda C. Bernard, concentrando-se nos processos metabólicos vitais, de anabolismo (construção) e de catabolismo (destruição) elaborou dois aforismos: “A Vida é a criação” e, paradoxalmente, “A Vida é morte”.

Expansão do Universo

A Simetria Perfeita –

O evento denominado Big Bang, como estabelece o termo, dá a noção de uma explosão desordenada, fruto do aquecimento aleatório e da concentração em algum tempo finito no passado, segundo os cosmólogos, há pelo menos 13, 9 bilhões de anos, quando toda a matéria existente no Universo estava reunida em um átomo primordial e expandiu-se em determinado momento gerando todos os fenômenos e partículas ora existentes. O evento de expansão ocasionou um esfriamento conforme a matéria distanciou-se do seu ponto zero. É isto que ensinam os estudiosos.

Na relatividade geral de Einstein tempo e espaço não existem independentemente do Universo ou um do outro. São definidos como mensurações dentro do Universo, como o número de vibrações em um cristal de quartzo de um relógio ou o comprimento de uma régua. É perfeitamente concebível que o tempo, definido desse modo, dentro do Universo, tenha um valor mínimo ou valor máximo – em outras palavras, um começo ou um fim. Não faz sentido perguntar, portanto, o que acontece antes do começo ou depois do fim por que tais tempos não estariam definidos  no horizonte de eventos da Criação.

Universo Expandido

A maioria dos físicos tinham uma aversão instintiva à ideia de o Tempo ter um início e um fim. Portanto observaram que o modelo matemático poderia não fornecer uma boa descrição do espaço-tempo perto de uma singularidade como o evento primordial do Big Bang. A razão é que a relatividade geral, que descreve a força da gravidade, é uma teoria clássica, e não incorporava ainda a Lei da Incerteza da Teoria Quântica, que governa todas as outras forças conhecidas. Essa inconsistência não importa para a maior parte do Universo, durante a maior parte do tempo, porque a escala na qual o espaço-tempo é curvo é muito grande, e aquela na qual os efeitos quânticos são importantes é muito pequena. Mas, na vizinhança de uma singularidade, as duas escalas seriam comparáveis, e efeitos quânticos gravitacionais seriam relevantes. Os teoremas  da singularidade de Penrose e os de Stephen Hawking realmente estabeleceram que a região espaço-tempo clássica é delimitada no passado, e possivelmente no futuro, por regiões onde a gravidade quântica é importante. Para compreendermos a origem e o destino do Universo é necessária uma teoria quântica da gravidade afirmam esses estudiosos.

Campos de Energia das Partículas

     

Hoje sabemos que o conceito de partículas e ondas está diretamente interligado e a matéria como a conhecemos é produto dessa vibração das subpartículas e da consequente geração de campos de energia ondulatória cuja origem encontra-se no evento primordial. As regras de funcionamento dessas radiações e interações entre as partículas/ondas foram definidas nos primeiros instantes da expansão da singularidade e evoluíram a partir dele de forma significativa dando a feição do nosso Universo e sua forma quadridimensional que compõe a interação espaço-tempo. Uma rede intrinsecamente dinâmica que se move, cresce e se transforma incessantemente e de forma ordenada.

Nenhuma nova energia foi gerada após o Big Bang, ela só é convertida a partir do evento primordial, de um estado para outro, dentro de um sistema fechado, com início e fim prováveis. Podemos estabelecer um padrão de formação do Universo que longe de parecer aleatório e desordenado é na verdade um sistema lógico de informação em rede e tempo real que propícia a geração dos elementos em escala do micro ao macro, a partir do vislumbre de campos de energia no plano infinitesimal das subpartículas e da própria matéria até os agrupamentos resfriados das galáxias, convergindo para os sistemas estelares e a formação dos planetas em órbitas variáveis em torno destas fontes conversoras de energia e matéria.

Este conjunto de elementos propícios deu origem ao plano planetário e por sua vez à criação dos fatores que deram origem a vida. Muito mais que uma sequencia de acasos felizes, o que seria como ganhar muitas vezes seguidas numa loteria de números universal, todos os eventos seguem um ordenamento no sentido de Vontade de organização.  Podemos então perceber um ordenamento que se inicia da singularidade do Big Bang até a formação de grandes caldeirões estelares que forjaram os elementos para a formação de massas resfriadas planetárias e alguma, em especial a nossa, situada em algum lugar insignificante da ponta da Via Láctea, na posição “Cachinhos de Ouro” (nem tão quente e nem tão fria) da órbita em relação ao Sol, onde na sua massa planetária, num meio líquido aquoso proveniente do espaço profundo, seres unicelulares puderam ser gerados através de processos eletroquímicos para formar os primeiros organismos vivos que deram origem a todos os seres existentes do planeta e uma atmosfera generosa que garante a sua sobrevivência e por consequência a sintetização pelos organismos da energia primordial para garantia de nutrição e reprodução da vida de forma exuberante, em quase negação e no sentido inverso da entropia mecânica e da segunda Lei da Termodinâmica.

O ordenamento do Universo pode ser verificado em todos os fenômenos estelares. Como afirmam os premiados cientistas Hans A. Bethe e Gerald Brown, ambos os pesquisadores detentores do prêmio Nobel de Física sobre suas descobertas de como as supernovas explodem. No Universo quando o combustível nuclear das grandes estrelas se esgota, seu núcleo colapsa e implode em milissegundos. O rebote subsequente do núcleo gera uma onda de choque tão intensa que ejeta a maior parte da massa estelar em forma de gases. Neste caso uma implosão é transformada em explosão. Quando a explosão termina, a maior parte da massa da estrela já foi espalhada pelo espaço, e tudo o que resta no centro são suas cinzas densas e escuras. Em alguns casos elas podem até desaparecer em um buraco negro. Segundo as palavras dos dois estudiosos sobre o fenômeno: “Pode parecer que a implosão estelar é um processo caótico, mas na verdade é bem organizado. Toda a evolução da estrela ocorre em direção a condições mais ordenadas, ou de menor entropia.”

Segundo  estudiosos do assunto, a formação e existência de elementos mais pesados do que o ferro  no sistema solar, por exemplo, requerem uma entrada líquida de energia. Esses elementos pesados não parecem surgir dos fornos estelares; eles provavelmente foram sintetizados da explosão de uma supernova. Devido a considerável abundância desses elementos pesados em nosso sistema intui-se que o Sol é uma estrela de segunda geração, proveniente da condensação dos restos de matéria originados depois da explosão de uma estrela supernova. O nosso sistema solar, e com ele a Terra possivelmente formou-se há cerca de 4,5 bilhões de anos a partir deste evento cósmico de proporções inimagináveis.

Estrutura da Partícula
de um Elemento Complexo 

No processo de evolução biológica alguns pretendem tratarem-se as mutações genéticas de eventos frutos do acaso, processos aleatórios, sem ordenamento nem objetivo. Embora estes cientistas reconheçam a existência de restrições moleculares a determinadas alterações. Mas sabemos que as mutações genéticas podem ser geradas, entre outras coisas, pela radiação cósmica, incontáveis partículas oriundas do espaço profundo, que os corpos dos seres vivos estão expostos diariamente, com sua potência reduzida e filtrada pela presença da camada de proteção gerada pelo campo magnético terrestre e que interpenetram os corpos de todos os seres da biosfera. É interessante imaginar que nesta luta pela sobrevivência às condições planetárias só os mais aptos conseguem manter sua progênie. E também sabemos que existe uma propensão para a cada vez maior especialização de cada organismo a partir do seu meio, o que torna-o mais sensível às mudanças do seu habitat e passível de extinção.

Conforme já mencionado, o nosso planeta possivelmente formou-se a 4,5 milhões de anos, e as rochas onde foram encontrados os primeiros fósseis microscópicos foram formadas há 3,2-3,4 bilhões de anos. O que chama a atenção dos estudiosos é a morfologia destes microfósseis já se assemelharem bastante à estrutura celular atual. Formas ainda mais simples de vida devem ter existido antes daquela época, e a maioria da evolução química ocorreu tendo tais formas como protagonistas. Tudo isto indica que a vida surgiu muito rapidamente na história da Terra, como se espera que uma reação química ocorra, desde que se forneçam as condições apropriadas do meio dizem os cientistas.

Então podemos conceber que foram as forças do Universo as responsáveis pelo mundo que habitamos e pela nossa própria existência e a dos outros seres vivos. Lembrando que a gravidade permitiu a vida sobre a superfície planetária e o movimento de nosso planeta ao redor do Sol em órbita concêntrica perfeita, o eletromagnetismo protegeu os seres vivos dos raios cósmicos e forneceu uma blindagem ao planeta contra as radiações solares e foram as primitivas descargas atmosféricas de alta intensidade que geraram a vida no caldo primário, a força nuclear fraca e a força nuclear forte deram a consistência necessária para a matéria densa e a matéria sutil interagirem e o resultado da interação destas forças promoveu a evolução das células no planeta dentro de um padrão organizado que propiciou a dinâmica da Criação.

Do Principio da Vontade Cósmica –

O processo da Criação foi constante e podemos deduzir  que a vida como um todo propõe um ordenamento maior da matéria. Mas podemos falar de uma Vontade Cósmica? Schopenhauer em sua obra: “Sobre a Vontade da Natureza” analisando a sincronicidade de suas teorias sobre a Vontade com as de um sábio taoista chinês do século XII, Tchu Si, ou Tchu Fu Tze, sistematizador da filosofia chinesa, que discorreu sobre o conceito chinês de Tien, o Céu, como abstração do que pode ser interpretado pela filosofia milenar daquele povo:

“Pode parecer que Tien designe ‘o maior entre os grandes’ ou ‘acima de tudo o que é grande no mundo’: no entanto, a indeterminação de sua significação no uso linguístico é incomparavelmente maior do que a expressão céu nas línguas europeias (...)”

“Tchu Fu Si diz: ‘que no céu haja uma pessoa (isto é, um ente sábio) que julga e decide sobre os crimes é algo que não deve ser dito de modo algum; mas, por outro lado, tampouco se pode afirmar que não há nada que exerça um controle supremo sobre estas coisas.”

O mesmo sábio ao ser questionado acerca do “Coração Celeste”, se ele seria cognoscível ou não, ao que respondeu: “Não se pode dizer que o espírito da natureza seja destituído de inteligência, mas ele não tem nenhuma semelhança com o pensar humano (...) “

“Segundo uma de suas autoridades, tien é denominado regente ou soberano (tshu) devido ao conceito do poder supremo, e uma outra (autoridade) expressa-se a respeito do seguinte modo: ‘se o céu (tien) não tivesse um espírito dotado de intenção, ocorreria que da vaca nascesse um cavalo e que o pessegueiro carregasse flores de pera. – Por outro lado é dito que o espírito celeste é dedutível daquilo que é a espécie humana! ”(Tradutor inglês utilizou-se do ponto de exclamação para expressar seu espanto – Nota do Autor)”

Sem cair na armadilha da simplificação panteísta podemos imaginar uma complexidade crescente do ordenamento do Universo em uma dimensão muito acima de nossa capacidade atual de entendimento e longe do cabedal de conhecimentos que nossa física propõe explicar. Não pretendo aqui afirmar da existência de uma metafísica, ou do sobrenatural além do conhecimento humano, mas informar sobre os fenômenos naturais que compõem todo o espectro da Criação, pois todas as manifestações do ordenamento cósmico são naturais, mas muitas estão além do nosso atual entendimento.

Os filósofos da atualidade sabem que existe uma linha evolucionária comum que vai da matéria cósmica forjada nas estrelas à vida e da vida para a complexidade da volição da mente como unidade em cada estrutura celular senciente. Alguns padrões comuns se repetem e garantem um aumento de autoconsciência em diferentes níveis e domínios da evolução da matéria, um espelhamento, em cada individuo, numa relação radial e em escala ascendente. A Vontade Primordial, em substituição ao conceito de espírito, é acionada, em um sistema de distribuição ramificado e formador de organismos complexos e estanques que são a biodiversidade planetária, o que intensifica as probabilidades de sucesso da sua ação organizadora em direção a um objetivo conhecido pelo Todo, mas desconhecido para cada individuo que compõem a rede. Um processo aparentemente infinito para o individuo que carrega em seu interior como herança, o fio da existência, a ilusão de uma ligação particular de imortalidade e que está sempre presente como potência em todo o estágio finito de cada organismo, mas que se torna mais disponível a cada salto evolucionário em gerações sucessivas.

Podemos acompanhar fenômeno semelhante na evolução tecnológica que na verdade é uma expressão da vontade humana em complexidade crescente. O homem cria a sua semelhança seus engenhos que na verdade são extensões dele mesmo e inferências da cultura e do comportamento humano. Alguns cientistas acreditam que as mudanças tecnológicas afetam o genoma humano e agregam novas potencialidades para cada nova geração.

Mas o individuo não chega ao mundo desprovido de uma bagagem. Seu potencial em relação ao mundo exterior já vem programado conforme a época em que ele passa a fazer parte do seu meio, não como agente passivo, mas sim como agente transformador de sua geração. O inconsciente coletivo é um processo dinâmico e induz uma evolução que se traduz no aumento da complexidade cultural e a uma visão mais universal da sociedade onde está inserido.

A filosofia, entretanto não possui a mesma dinâmica para todas as classes sociais. As massas vivem e acreditam ainda num mundo comandado pelas teorias filosóficas da escolástica tomista, das crenças judaico-cristãs sincretizadas com suas culturas originais e regionais. Acreditam no antropocentrismo, em imagens milagrosas personalizadas e no mágico. As crenças evangélicas, seitas que absorvem multidões de indivíduos comuns em escala crescente, são na verdade cultos aos demônios e nada tem a ver com as escrituras do cristianismo ortodoxo. Misturam sua fé com crenças de prosperidade material e deturpam os rituais de origem africana que sincretizam para atrair indivíduos incultos que compõem as massas mais pobres do Ocidente, numa falsa remissão de males provocados pelos anseios individuais criados por uma sociedade cada vez mais competitiva e excludente do capitalismo selvagem. O homem comum encontra alento no exorcismo e no transe auto infligido ou induzido pelo pastor. São práticas xamânicas milenares empregadas para seduzir os ingênuos e controlar os inocentes em troca de dízimos e oferendas financeiras.

Esta aparente contradição, o descompasso entre as teorias filosóficas pós-escolástica e o que acredita o povo comum, possui uma dinâmica própria. Caso tentássemos levar conhecimentos sobre Nietzsche, Hegel, Kant, Schopenhauer, Darwin e outros filósofos para esclarecimento das multidões, elas teriam apenas inquietude e aversão. E ainda pior seria tentar descortinar para o homem comum conhecimentos sobre as recentes descobertas da física quântica, o que, com certeza, colocaria em cheque tudo aquilo que ele acredita ser real.

Por outro lado ao afirmar-se a ideia de uma vida após a vida. Um paraíso além da morte, o homem comum deixa de perceber que seu destino final e o da humanidade está diretamente ligado à Terra. É desse planeta onde ele vive e extrai sua subsistência e será de onde seus descendentes em futuras gerações irão também viver. O culto a Eros e Tanátos, gerador dos conhecidos conflitos freudianos sobre fertilidade, procriação e morte, no entanto persistem velados no inconsciente da fé na visão interior do homem comum em seu cotidiano.

A Revolução da Filosofia Transcendente pode criar uma nova forma de levar o entendimento do Universo para este homem comum. Velhos paradigmas devem ser combatidos e abandonados para que o ser humano possa dar um novo salto evolutivo em direção da autossuficiência e da sustentabilidade planetária. Enquanto as multidões imaginarem uma falsa recompensa no porvir "post morten" nunca teremos uma visão objetiva do meio ambiente nem uma ação que permita uma revolução interior do homem comum em direção à sustentabilidade como filosofia de massa.

Ken Wilber em sua obra: “Uma Breve História do Universo” ao ser questionado sobre as grandes tradições espirituais da humanidade estabelece dois campos distintos de crenças. O caminho ascendente, puramente transcendental e do outro mundo, que é geralmente puritano, ascético, iogue, e tem uma tendência para desvalorizar ou até mesmo negar o corpo, os sentidos, a sexualidade, a Terra, a carne. Esse caminho busca a salvação num reino que não pertence a este mundo e considera a manifestação da Samsara como algo ilusório e do mal e assim anseia a sair totalmente da roda. Para os que anseiam a ascensão, qualquer tipo de descida pode ser visto como ilusório ou até mesmo do mal. O caminho da ascensão glorifica o Todo, não as Partes, o Vazio, não a Forma, o Céu, não a Terra.

O caminho descendente segue, portanto em direção contrária. É o caminho deste mundo, e glorifica as Partes, não o Todo. Ele exalta a Terra, o corpo, os sentidos, e a sexualidade. Esse caminho identifica até o Espírito com o corpo sensório, com Gaia, com a manifestação, e percebe no nascer do Sol e da Lua todo o Espírito que uma pessoa pode almejar. É um caminho puramente imanente e despreza tudo o que seja transcendental. Na verdade, para todos os adeptos do caminho descendente, qualquer forma de ascensão é vista como algo do mal.

O confronto entre estas duas correntes do Espírito nos últimos dois mil anos sempre foi brutal e sangrento. Assim os seus crentes na verdade nunca entendem o que pretende a Suprema Vontade Universal, o Tao ou qualquer outro nome que defina o caminho. Quando alguma facção acredita entender o caminho correm rios de sangue. No Ocidente, afirma Wilber, desde os tempos de Agostinho a Copérnico, temos um ideal puramente ascendente, do mundo do além. A salvação final e a libertação da alma não poderiam ser encontradas neste corpo, na Terra, nesta vida. Isto quer dizer que a vida do individuo pode ser perfeita, mas tudo pode se tornar mais interessante ainda quando ele morrer, quando for para o outro mundo.

Então com o advento da modernidade e da pós-modernidade ocorreu uma profunda inversão. Os ascendentes sofreram um ocaso enquanto os descendentes tomaram a dianteira. Esta época passou a ser governada pelos descendentes, por uma cosmovisão descendente, ou melhor, “uniforme”, isto é, a ideia que o mundo sensório, empírico e material é o único que existe. Não existe nenhum potencial superior ou mais profundo disponível para o “ser”. Nenhum estágio superior de consciência, por exemplo. Nesta concepção existe apenas o que podemos ver com nossos sentidos ou pegar com nossas mãos. É um mundo restrito e privado de qualquer tipo de energia ascendente, totalmente vazio de qualquer transcendência. Para os descendentes qualquer tipo de ascensão ou transcendência é visto como uma crendice mal encaminhada, na melhor das hipóteses, ou como o demônio na pior.

Logo, no mundo descendente em que vivemos hoje, dentro desta rede terrena de informações instantâneas, e inseridos em uma realidade simplória, de superfícies monótonas e enfadonhas pobres de conteúdo, onde impera a tecnologia de ponta e o obsoletismo forçado, seja com  Capitalismo ou Marxismo, industrialismo consumista ou ecologia radical, em todos os casos, a divindade subliminar imposta pelo marketing globalizante, pode ser registrada com nossos sentidos, emulada com falsos sentimentos altruístas e mordida com nossos dentes até o esgotamento final de sua forma de deus mercado.

Ao recortar o Universo em suas partes preferidas, ascendentes e descendentes estão apenas contribuindo para a brutalidade desta guerra na tentativa insana de converterem e coagirem cada grupo oposto, compartilhando suas doenças particulares e promovendo o sectarismo.

As tradições não duais do Oriente e Ocidente podem ser o Caminho para resgatar o equilíbrio perdido e integrar o Transcendente e o Imanente, o Todo e as Partes, o Vazio e a Forma, nirvana e samsara, o Céu e a Terra, o Ascendente e o Descendente numa nova compreensão do Universo. É na união de ambas as correntes que reside a harmonia, e não no confronto em uma guerra brutal. Somente quando Ascensão e Descensão estão interligadas é que podem ser salvos ambos os caminhos. E aqueles cientistas, religiosos, filósofos que não contribuem para esta união e confundem em suas respectivas áreas de atuação os meios da Criação, com seus fins e de como a Vida surgiu até a evolução da senciência no planeta, destroem a única Terra que têm, como também se privam do único Céu que podem abraçar.